Jones nasceu em Indiana e come\u00e7ou o Templo do Povo na d\u00e9cada de 1950. Ele mudou sua seita para a Calif\u00f3rnia em meados dos anos 1960 e ganhou notoriedade com o movimento da sede da igreja em S\u00e3o Francisco, no in\u00edcio de 1970.<\/p>\n
Jim Jones nasceu em Creta, uma pequena cidade do Condado de Randolph, no interior do estado de Indiana, Estados Unidos. Filho de James Thurman Jones (1887\u20131951), um veterano da Primeira Guerra Mundial, e Lynetta Putnam (1902\u20131977), que acreditava ter dado \u00e0 luz um messias. Ele era descendente de irlandeses e de galeses. A alega\u00e7\u00e3o de Jones de que teria ascend\u00eancia ind\u00edgena cherokee, por parte da m\u00e3e, nunca foi comprovada.<\/p>\n
A inf\u00e2ncia de Jim se passou no per\u00edodo da Grande Depress\u00e3o, causada pela crise econ\u00f4mica de 1929, o que obrigou os Jones a se estabelecerem perto de Lynn, em 1934. Ap\u00f3s a separa\u00e7\u00e3o dos pais, a m\u00e3e de Jim mudou-se com os filhos para Richmond, tamb\u00e9m em Indiana, onde ele concluiu seus estudos em 1948. No ano seguinte, Jim casou-se com Marceline Baldwin, uma enfermeira, e em 1951 finalmente mudou-se para Indian\u00e1polis, onde viveu uma d\u00e9cada.<\/p>\n
Nessa \u00e9poca, Jones desenvolveu suas ideias e come\u00e7ou a implant\u00e1-las dentro da religi\u00e3o. Em 1952, tornou-se estudante em um semin\u00e1rio metodista, do qual foi expulso por defender a integra\u00e7\u00e3o racial, e trabalhou algum tempo junto aos batistas do S\u00e9timo Dia.<\/p>\n
Em 1954, Jones criou a sua pr\u00f3pria igreja em uma \u00e1rea da cidade racialmente integrada. O culto recebeu v\u00e1rios nomes at\u00e9 adquirir a denomina\u00e7\u00e3o definitiva de Peoples Temple Christian Church Full Gospel (Templo dos Povos: Igreja Crist\u00e3 do Evangelho Pleno), em 1959.<\/p>\n
Atrav\u00e9s do Templo, Jim Jones adquiriu notoriedade e apoio pol\u00edtico e da m\u00eddia em Indian\u00e1polis, contribuindo para p\u00f4r fim \u00e0 segrega\u00e7\u00e3o racial em departamentos p\u00fablicos, restaurantes e hospitais. Em 1960, o prefeito democrata Charles Boswell o nomeou como diretor local da comiss\u00e3o de direitos humanos. No entanto, Boswell e Jones acabaram entrando em atrito quando o l\u00edder do Templo foi agredido em uma reuni\u00e3o da NAACP.<\/p>\n
Jim e Marceline incentivaram a ado\u00e7\u00e3o de crian\u00e7as de ra\u00e7as diferentes pelos membros de sua igreja. Em 1954, come\u00e7aram eles pr\u00f3prios a sua Rainbow Family (fam\u00edlia \u201carco-\u00edris\u201d) ao adotar Agnes, uma nativa americana de 11 anos. Nos anos seguintes, os Jones adotaram tr\u00eas \u00f3rf\u00e3os de guerra coreanos, um afro-americano (o primeiro a ser adotado por um casal branco no estado de Indiana, em 1961) e um branco. O casal teve apenas um filho biol\u00f3gico, chamado Stephen Gandhi Jones.<\/p>\n
Jim Jones tamb\u00e9m foi atacado por racistas brancos, que fizeram sucessivas amea\u00e7as \u00e0 sua vida e aos integrantes do Templo, embora seja poss\u00edvel que o pr\u00f3prio Jones tenha manipulado algumas dessas rea\u00e7\u00f5es em favor de sua prega\u00e7\u00e3o pol\u00edtico-religiosa.<\/p>\n
Depois de um discurso em 1961 sobre o apocalipse nuclear e ap\u00f3s listar Belo Horizonte, Minas Gerais, Brasil, em um artigo de janeiro de 1962 na revista Esquire como um lugar seguro em uma guerra nuclear, Jones viajou com sua fam\u00edlia para a cidade com a ideia da cria\u00e7\u00e3o de um novo local para o Templo. Em seu caminho ao Brasil, Jones fez sua primeira viagem para a Guiana, ent\u00e3o ainda uma col\u00f4nia brit\u00e2nica.<\/p>\n
Ap\u00f3s chegar em Belo Horizonte, Jones alugou uma modesta casa de tr\u00eas quartos. Ele estudou a economia local, embora o idioma tenha permanecido como uma barreira. Jones tomou cuidado por estar em territ\u00f3rio estrangeiro e falava de um estilo de vida apost\u00f3lico.<\/p>\n
No entanto, a falta de recursos na regi\u00e3o fez com que Jones e seus seguidores se mudassem para o Rio de Janeiro em meados de 1963, onde trabalharam com os pobres em favelas cariocas. Jones tamb\u00e9m explorou o sincretismo das religi\u00f5es brasileiras.<\/p>\n
Jones foi atormentado pela culpa de deixar para tr\u00e1s Indiana e, possivelmente, perder tudo o que tinha tentado construir l\u00e1. Quando os pregadores associados a Jones em Indiana lhe disseram que o Templo estava prestes a entrar em colapso sem ele, Jones voltou aos Estados Unidos.<\/p>\n
A perspectiva de guerra nuclear \u2013 Jones faria uma nova previs\u00e3o para 15 de julho de 1967 \u2013 continuou alimentando os objetivos de expans\u00e3o de seu culto. Ainda em 1965, Jones come\u00e7ou a transferir a comunidade do Templo dos Povos para Ukiah, na regi\u00e3o do vale das sequoias, no estado da Calif\u00f3rnia. Em 1970, j\u00e1 existiam sucursais do Templo em San Francisco e Los Angeles.<\/p>\n
O movimento se expandia no pa\u00eds atrav\u00e9s de caravanas, distribui\u00e7\u00e3o de folhetos (especialmente entre viciados em drogas e sem-teto), concentra\u00e7\u00f5es em grandes cidades (como Houston, Detroit e Cleveland) e reuni\u00f5es de testemunho. No entanto, todas as reuni\u00f5es eram sediadas em San Francisco, que se tornou a sede da organiza\u00e7\u00e3o em 1972. Em seu auge, em meados dos anos 70, o Templo dos Povos reuniu cerca de 3 mil membros, dos quais 70 a 80% eram afro-americanos pobres. Estat\u00edsticas exageradas do pr\u00f3prio movimento subiam seu n\u00famero para 20 mil pessoas.<\/p>\n
As finan\u00e7as do movimento provinham de doa\u00e7\u00f5es de seus membros ou de pessoas influentes. Objetos pessoais de Jones e amuletos tamb\u00e9m eram vendidos, e o Templo chegou a ter esta\u00e7\u00e3o de r\u00e1dio e sua pr\u00f3pria gravadora de discos.<\/p>\n
Ap\u00f3s den\u00fancias motivadas pela deser\u00e7\u00e3o de oito jovens membros da igreja em 1973, o grupo dirigente do Templo se fechou em torno de Jones e sua lideran\u00e7a pessoal. A partir de ent\u00e3o, relatos de ex-membros registram planos e simula\u00e7\u00f5es de suic\u00eddio coletivo.<\/p>\n
Em 1974, o Templo arrendou uma gleba de terra na Guiana, junto \u00e0 localidade de Port Kaituma; ali, Jones, com sua fam\u00edlia, pretendia erguer o \u201cProjeto Agr\u00edcola\u201d do Templo dos Povos, formando a comunidade informalmente denominada Jonestown. Os primeiros 50 residentes, transferidos da igreja em San Francisco, chegaram em 1977. No ano seguinte, j\u00e1 eram mais de 900 (dos quais 68% eram afro-americanos).<\/p>\n
Tratava-se de uma tentativa de construir uma comunidade rural autossustent\u00e1vel em um local com solo pobre e com pouca \u00e1gua doce. Al\u00e9m disso, a comunidade estava superpovoada quando se leva em conta os recursos dispon\u00edveis nas proximidades. Essas circunst\u00e2ncias contribu\u00edram para a deteriora\u00e7\u00e3o das condi\u00e7\u00f5es de vida no local.<\/p>\n
Ao mesmo tempo em que o fisco p\u00fablico fechava o cerco contra a isen\u00e7\u00e3o de impostos usufru\u00edda pelo Templo, Jones se referia de forma hostil ao governo dos Estados Unidos como o Anticristo, em r\u00e1pida marcha em dire\u00e7\u00e3o ao fascismo, e ao capitalismo como o regime econ\u00f4mico do Anticristo.<\/p>\n
Al\u00e9m disso, pesaram contra Jones acusa\u00e7\u00f5es de sequestro de crian\u00e7as de ex-integrantes que tinham abandonado o Templo. Outras den\u00fancias inclu\u00edam: 1) amea\u00e7as f\u00edsicas, morais e mentais diretamente aos membros da seita, separados de qualquer contato com suas fam\u00edlias; 2) tortura psicol\u00f3gica, com priva\u00e7\u00e3o de sono e de alimentos; 3) exig\u00eancia de entrega de propriedades e 25% da renda de cada membro da seita; 4) interfer\u00eancias de Jones na escolha do casamento e na vida sexual dos casais; 5) isolamento das crian\u00e7as em rela\u00e7\u00e3o aos seus pais; 6) campanha constante junto \u00e0 m\u00eddia para dar uma impress\u00e3o favor\u00e1vel a Jones e ao Templo.<\/p>\n
O pr\u00f3prio Jones foi acusado de manter sob sua cust\u00f3dia John Victor Stoen, filho biol\u00f3gico de Timothy Stoen, que deixara o Templo em 1977. Stoen apelou ao congressista democrata Leo Ryan para buscar a cust\u00f3dia do filho junto ao presidente guianense Forbes Burnham. Em novembro de 1978, o Congresso dos Estados Unidos autorizou uma viagem de Leo Ryan para a Guiana, com a assist\u00eancia de rep\u00f3rteres da NBC, para investigar as acusa\u00e7\u00f5es de sequestro movidas contra Jones, bem como informa\u00e7\u00f5es de que os membros da comunidade em Jonestown viviam miseravelmente.<\/p>\n
Ryan e sua comitiva foram recebidos calorosamente em Jonestown no dia 17 de novembro de 1978, o que gerou um coment\u00e1rio positivo do congressista a respeito das condi\u00e7\u00f5es de vida na comunidade isolada na floresta. Por\u00e9m, no dia seguinte, a deser\u00e7\u00e3o de alguns membros da comunidade (que quiseram se reunir ao retorno da comitiva) criou um clima de tens\u00e3o no local. Jones concordou com a sa\u00edda, denunciando os desertores como traidores, e \u00e0 tarde, Ryan foi atingido por um ataque desferido com faca, tendo que apressar a retirada de Jonestown.<\/p>\n
Ao chegar \u00e0 pista de pouso do Port Kaituma, o avi\u00e3o que deveria levar Leo Ryan e sua comitiva foi alvejado pela guarda que fazia a seguran\u00e7a de Jim Jones. Ryan, tr\u00eas rep\u00f3rteres e uma ex-integrante do culto foram mortos. Foi a \u00fanica vez em que um congressista dos Estados Unidos foi assassinado no cumprimento do dever.<\/p>\n
Mais tarde, naquele mesmo dia, os 909 habitantes de Jonestown, incluindo 304 crian\u00e7as, morreram de envenenamento por cianeto, principalmente em torno do pavilh\u00e3o principal do assentamento. Isso resultou no maior n\u00famero de civis estadunidenses mortos em um ato deliberado at\u00e9 os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001. O FBI recuperou, mais tarde, uma grava\u00e7\u00e3o de \u00e1udio de 45 minutos do suic\u00eddio em andamento.<\/p>\n
Na grava\u00e7\u00e3o, Jones diz aos membros do Templo que a Uni\u00e3o Sovi\u00e9tica, pa\u00eds com o qual o culto havia negociado um \u00eaxodo em alguns meses, n\u00e3o os levaria ap\u00f3s os assassinatos do congressista Leo Ryan e de membros da imprensa. A raz\u00e3o dada por Jones para cometer suic\u00eddio foi consistente com sua declara\u00e7\u00e3o anterior sobre ag\u00eancias de intelig\u00eancia que supostamente conspiravam contra o Templo, ao dizer que elas iriam “atirar em alguns dos nossos beb\u00eas inocentes” e “torturar nossos filhos, torturar alguns dos nossos membros, torturar nossos idosos”.<\/p>\n
Jones e v\u00e1rios membros passaram ent\u00e3o a argumentar que o grupo deveria cometer um “suic\u00eddio revolucion\u00e1rio” ao beber suco de uva com cianeto e sedativos. Quando os membros gritaram, aparentemente, Jones aconselhou: “Parem com essa histeria! Este n\u00e3o \u00e9 o jeito que vamos morrer. Devemos morrer com um pouco de dignidade.” Jones podia ser ouvido dizendo: “n\u00e3o tenha medo de morrer” e que a morte \u00e9 “apenas uma passagem para outro plano”, e que \u00e9 “uma amiga”. No final da fita, o suic\u00eddio em massa havia sido previamente ensaiado em eventos simulados chamados “Noites Brancas” com alguma regularidade. Durante pelo menos uma dessas “Noites Brancas”, membros beberam um l\u00edquido que Jones disse-lhes falsamente que era veneno.<\/p>\n
De acordo com membros do Templo que conseguiram escapar, as crian\u00e7as receberam a bebida primeiro e as fam\u00edlias foram orientadas a deitar-se juntas. Segundo Oddel Rhodes, um dos sobreviventes, uma mulher chamada Christine Miller tentou, sem \u00eaxito, se opor ao massacre. Al\u00e9m disso, o grupo estava cercado por guardas armados que impediram a fuga de quase todos os que discordaram daquela decis\u00e3o. Leslie Mootoo, o primeiro m\u00e9dico que chegou ao local logo ap\u00f3s o evento, sustentou a tese de que a maioria das mortes foi homic\u00eddio e n\u00e3o suic\u00eddio, com base no fato de que 83 dos 100 corpos que ele examinou tinham perfura\u00e7\u00f5es de agulha nas costas dos ombros, o que indica que o veneno foi injetado contra a vontade das v\u00edtimas. Outros sobreviventes, como os advogados Charles Garry e Mark Lane, relataram que ouviram gritos e tiros quando estavam escondidos na floresta.<\/p>\n
Jones foi encontrado morto em uma cadeira de praia com um tiro na cabe\u00e7a, ferimento que o legista guianense Cyrill Mootoo declarou ser consistente com uma ferida de bala auto-infligida. No entanto, o filho de Jones, Stephan, acredita que seu pai pode ter pedido para que algu\u00e9m atirasse contra ele. Uma aut\u00f3psia do corpo de Jones tamb\u00e9m apresentou n\u00edveis altos do barbit\u00farico pentobarbital, que podem ser letais para pessoas que n\u00e3o desenvolveram toler\u00e2ncia fisiol\u00f3gica. Jones fazia uso de drogas (como LSD), o que foi confirmado por seu filho, Stephan, e o m\u00e9dico de Jones em S\u00e3o Francisco.<\/p>\n
Antes da trag\u00e9dia, o Templo j\u00e1 tentara negociar o \u00eaxodo da comunidade para a URSS ou outro pa\u00eds do bloco sovi\u00e9tico, mas a iniciativa foi recusada por esses pa\u00edses. No in\u00edcio da d\u00e9cada de 80, o local onde existia Jonestown foi reocupado por refugiados laocianos. Nos Estados Unidos, o restante da seita se dispersou. O Templo em Los Angeles foi fechado por falta de verbas e os demais locais da seita passaram a ter outras utilidades. V\u00e1rios ex-membros relataram o medo de serem eliminados por agentes de Jones que sobreviveram. Michael Prokes, designado para transferir o dinheiro ao PCUS, cometeu suic\u00eddio em mar\u00e7o de 1979.<\/p>\n
Ap\u00f3s o caso, v\u00e1rias teorias conspirat\u00f3rias surgiram. Os familiares n\u00e3o tiveram acesso aos corpos de seus entes queridos, que foram imediatamente cremados. H\u00e1 relatos de v\u00e1rias drogas que teriam sido usadas no acampamento, sugerindo um grande programa de controle mental. Muitos relacionam esse caso com o projeto ULTRA-MK da CIA. Este projeto realmente existiu, mas at\u00e9 hoje nunca foi comprovada qualquer liga\u00e7\u00e3o com os fatos.<\/p>\n
As concep\u00e7\u00f5es religiosas de Jim Jones n\u00e3o se enquadram na vis\u00e3o ortodoxa da f\u00e9 crist\u00e3. Jones compreendia o Evangelho como uma a\u00e7\u00e3o pol\u00edtica radical, sem esperan\u00e7a no al\u00e9m, e sua lideran\u00e7a pessoal como um elemento acima de qualquer cr\u00edtica dentro de sua igreja.<\/p>\n
Apesar de ser chamado \u201cReverendo\u201d, Jim Jones jamais foi ministro ordenado. Uma de suas prov\u00e1veis influ\u00eancias religiosas foi o pregador M. J. Divine (1876-1965), que tamb\u00e9m dirigiu um movimento voltado para a comunidade afro-americana, no Harlem, em Nova York. As prega\u00e7\u00f5es de Divine eram distribu\u00eddas aos membros do Templo, e suas ideias sobre a ado\u00e7\u00e3o podem ter influenciado a Rainbow Family de Jones.<\/p>\n
Jones era um adepto da cura pela f\u00e9 e via a si mesmo como um profeta, capaz de realizar milagres e dotado do dom da clarivid\u00eancia. Ao lado das reuni\u00f5es de milagres para um grande n\u00famero de pessoas, cerca de metade dos integrantes do Templo em Indian\u00e1polis era de afro-americanos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Em 18 de novembro de 1978, Jim Jones, pastor pentecostal da Igreja Templo do Povo, comandava o massacre de 914 pessoas<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":20528,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_sub_headline":"","videourl":"","footnotes":""},"categories":[56],"tags":[170,297,225,226],"class_list":["post-4495","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-historia","tag-destaque","tag-fatos-historicos","tag-historia","tag-memoria"],"yoast_head":"\n